A consciência pode ser uma projeção holográfica, sugere teoria radical.

De acordo com um modelo do universo, tudo o que você toca, vê e sente é uma espécie de projeção, gerada a partir de informações numa realidade bidimensional. Essa ideia implica que o mundo ao seu redor é um holograma cósmico. Não se trata do enredo de um programa de ficção científica, mas de uma ideia moderna da física chamada princípio holográfico, cuja matemática sugere que o tempo, o espaço e a própria gravidade estão todos codificados numa dimensão inferior. Dentro de um buraco negro, por exemplo, essa ideia diz que todas as suas propriedades se originam de um limite bidimensional do buraco negro, criando o seu volume tridimensional como se fosse projetado a partir de uma tela plana.

Por mais louca que essa ideia pareça, ela fez alguns pesquisadores se perguntarem: se o próprio universo pode ser holográfico, será que a mente funciona da mesma maneira?

Uziel Awret, físico e investigador sénior da organização sem fins lucrativos de investigação científica Inspire Institute, em Alexandria, Virgínia, está a tentar descobrir a natureza da consciência. Ele afirma que, tal como o universo, o cérebro pode estar a manifestar uma «dualidade holográfica», o que significa que duas descrições muito diferentes da realidade podem, na verdade, descrever o mesmo sistema, como os dois lados da mesma moeda.

Uma propriedade inerente da mecânica quântica é que as partículas estão entrelaçadas, ou ligadas, independentemente da distância entre elas. Uma mudança em uma partícula causa instantaneamente uma mudança na partícula ligada. Einstein chamou isso de «ação assustadora à distância», embora os físicos digam que não há nada de assustador nisso, já que tal entrelaçamento é natural quando «visto através das lentes da informação quântica» e necessário para compreender como o universo funciona, diz Chris Ferrie, Ph.D, na Scientific American. Ele é membro do corpo docente do Centro de Software Quântico e Informação da Universidade de Tecnologia de Sydney, na Austrália.

A física já é estranha e rica o suficiente para desafiar a mente, diz Awret, então, se a dualidade pode conciliar buracos negros e informação, por que não cérebros e experiência subjetiva? Nesse caso, a consciência se assemelharia a uma moeda, com a experiência subjetiva bruta de um lado e a atividade física do cérebro do outro — crucialmente, atividade no nível quântico, como alguns cientistas sugeriram.

Portanto, se a consciência realmente funciona como um sistema dual, com uma parte diretamente no reino quântico invisível, então diferentes partículas no cérebro não poderiam simplesmente disparar isoladamente — elas devem se unir, como se fossem costuradas por fios invisíveis. Se o cérebro é «um grande sistema entrelaçado», diz Awret, você está a mostrar que muitas partículas no cérebro estão a trabalhar juntas, «como uma equipa».

Em outras palavras, o cérebro não seria apenas bilhões de neurónios disparando separadamente. Se a sua atividade estiver entrelaçada dentro do cérebro, isso poderia explicar como as nossas experiências subjetivas emergem.

No entanto, mesmo que o cérebro seja um sistema de partículas quânticas entrelaçadas — no qual os neurónios disparam, os sinais elétricos aumentam e os fenómenos quânticos fazem o seu trabalho — nenhuma dessas atividades se traduz diretamente na vermelhidão do vermelho, na picada da dor ou no cheiro do café. Ainda assim, quando o cérebro faz o seu trabalho, o vermelho brilha, a dor é desagradável e o cheiro do café desencadeia novos começos, de alguma forma.

Os filósofos chamam a este enigma fundamental o problema da incompatibilidade estrutural, e ele faz parte do «problema difícil» da consciência: como a experiência subjetiva surge da matéria bruta. Para Awret, a ideia de um único problema monolítico da consciência é enganosa. Ele vê um «conjunto de problemas relacionados» — não apenas como o cérebro desperta a consciência, mas como a metaconsciência, ou autoconsciência, funciona. «Como a consciência age sobre a física do cérebro para anunciar a sua existência? Por que temos essas perguntas sobre a consciência?», questiona. «É como se ela tivesse que tocar a melodia certa neste piano gigante.»

Awret não quer que os cientistas busquem primeiro resolver o enigma mais difícil. “Se descobrirmos o ambiente físico certo, o mesmo mecanismo poderá explicar vários desses problemas de uma só vez, porque eles estão correlacionados”, afirma.

Na sua experiência mental com zumbis, o filósofo australiano David Chalmers, Ph.D., criador do «problema difícil» da consciência, tentou argumentar que os processos físicos por si só não podem explicar totalmente a consciência. Considere o paradoxo dos mortos-vivos para explicar essa complexidade: um cérebro de zumbi poderia fazer tudo o que o nosso faz, sem ter uma vida interior. Eles se parecem e agem como nós, mas não têm nenhuma experiência consciente — não há ninguém em casa.

Mas alguns cientistas acham que a filosofia tem limites. Jonathan Berent, professor convidado de Stanford e fundador da empresa de neurotecnologia NextSense, está levando a busca pela consciência para o campo da física e não acredita que haja evidências que sustentem uma teoria holográfica do cérebro. Ainda assim, há muitos mistérios que ainda não podemos explicar com a tecnologia atual, diz ele. «Veja o caso do neurocirurgião Eben Alexander — durante um coma causado por meningite bacteriana, o seu EEG [eletroencefalograma] não mostrou quase nenhuma atividade neocortical mensurável, mas ele relatou uma viagem rica e estruturada por “outros reinos” que mudou a sua visão de mundo.»

De onde veio essa experiência? “Se uma melhor tecnologia de neuroimagem ou interface cérebro-computador encontrar padrões ocultos em casos como este, a lacuna entre os sinais cerebrais e a experiência pode diminuir”, acrescenta. “Mas, se não, talvez Awret esteja certo — precisaremos de um mapa mais profundo, do tipo holográfico, para conectar os dois.”

O entrelaçamento da atividade neuronal intriga Berent. “Imagine neurónios em regiões distantes do cérebro a comportarem-se em perfeita sincronia, aparentemente conectados mais rápido que a luz. Isso seria testável em princípio, mas talvez ainda não tenhamos os instrumentos para captar isso em um ser humano vivo.”

Dito isto, testar influências quânticas no cérebro não é tarefa fácil. Na mecânica quântica, o princípio da incerteza de Heisenberg diz que o próprio ato de medir perturba o que se deseja observar: é possível detectar onde ou quando as partículas disparam, mas não ambos.

Awret analisa o problema de um ângulo diferente. Ele nasceu na década de 1950, à sombra da era nuclear e da corrida espacial, quando as pessoas «realmente adoravam a física». Mas mesmo que a confiança e a expectativa que antes cercavam a ciência tenham desaparecido ou que a física antiga não consiga explicar o problema, diz ele, isso não significa que a nova física não possa assumir o bastão. É aí que entram a mecânica quântica e o princípio holográfico.

Awret apresenta um experimento mental: se construirmos um computador quântico enorme, «os qubits entrelaçados [bits quânticos de informação] corresponderiam à própria estrutura do espaço», diz ele, acrescentando: «precisaríamos de pelo menos 5.000 qubits perfeitamente entrelaçados para sequer tentar». Independentemente disso, isso sugere algo extraordinário: e se o espaço-tempo não for mais do que a imagem residual da informação? E se Awret estiver certo e os qubits entrelaçados estiverem ligados à própria estrutura do espaço, surge a pergunta de um milhão de dólares: onde é que a consciência se encaixa no espaço-tempo?

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